馬太福音第九章
viii. 癱子（九1∼8）
1∼2. 自己的城便是迦百農（見四13的註釋{\LinkToBook:TopicID=134,Name=iv. ），是八5∼17記載的耶穌早期行神蹟的地方。第8節將顯示，那裡又有人群在場，馬可在二1∼2裡描述得十分生動的形象，而馬太則再一次刪去了對細節的描述，連令人難忘的房頂上拆出了洞的畫面（可二4）都忽略了。不過，這次不同的是，馬太不是把人們的注意力引向神蹟本身，而是引向故事中的對話部分（與八5∼13甚為相似），因為這段對話要介紹的是耶穌權柄的另一方面。故事一開頭，我們就聽見耶穌宣布，你的罪赦了。我們可能覺得，這句話跟癱子沒有多大關係啊，然而，在通常把疾病看作是罪的結果的那種文化環境中（約九2），卻不是如此。耶穌本人無論在這裡或在其他地方，都從未說過犯罪的結果便是患病（參，約九3），但是，肯定這個病人的罪得赦了是使他放心的真正原因（參22節：只有馬太在這兩起事件中加進了放心二字）。這裡，耶穌行了醫治的神蹟，不僅是出於對病人個人，而且還是出於對周圍人的信心（他們的信心）的回答，參看八5∼13，十五22∼28。
3. 這是第一次提到與耶穌的對立，以後還會不斷出現。這種對立來自文士（不像八19所說的文士），是猶太教的正宗代表，故而必然反對耶穌那些激烈的宣言和要求。耶穌是怎樣說了僭妄的話，無須陳明（在可二7裡有）：那時的猶太教絕不容許任何人發表什麼赦罪的宣言，何況還是出自一個普通人之口，以他個人的權柄。
4∼5. 耶穌知道他們的心意136，類似的說法還可見於十二25和二十二18。正因赦罪不是立竿見影的事，所以「你的罪赦了」實在比「起來走吧」容易出口得多，對一個癱子說「起來走吧」，萬一效果沒有發生，豈不大丟其臉，惹人恥笑麼。可是，話說回來，如果說了之後起了立竿見影之效，人們不也就相信耶穌有關赦罪的話不是唬人的了麼。假定說病是犯罪的結果（見2節註釋），那麼治病和赦罪之間的邏輯聯繫也就更為直接了。希臘語用 eukopo{teron（「更容易」）來表示論據更充足的作法只見於耶穌的話語之中（參十九24同樣的用法；路十六17）。
6. 命令癱子起來行走，實際上證明的事不僅是他的罪得赦免，而且還表現了赦罪者的權柄。請看導論Ⅳ Ｂ 「基督論」第 (ii) 點，原書第40∼42頁對人子的解釋。這裡和八20一樣，如果把人子的「人」理解為普通的人，那就毫無意義了；耶穌並沒有聲稱說任何人都可以宣布赦免人的罪（祂治病也絲毫不說明任何人都可以治病），只有祂自己才有這種特殊的權柄。「人子」一詞單獨並不表示有赦罪的權柄，即使認為「人子」本身就含有彌賽亞的意思在內也是一樣，因為在猶太教的期望中，彌賽亞的作用裡不包含赦罪一項。罪之得赦更應被看作是末世時神所賜福分的一部分（如：賽三十三24；耶三十一34；彌七18∼19）。現在耶穌在地上宣布祂赦罪的權柄：參看十六19，十八18就能更好地理解「在地上」赦罪是神「在天上」的權柄的延伸。所以說，耶穌把神的權柄帶到了地上（參十二28「末世實現」的思想）。
7∼8. 馬太福音裡的醫治總是效果神速，這裡也是一樣。群眾都害怕（譯註:和合本作「眾人看見都驚奇」；馬可和路加講到這裡時，只提到眾人都驚奇），說明耶穌超自然力量的影響之大，在十七6和二十七54也可看到同樣的情況（參，可四41，五15，十32，十六8）。耶穌的權柄體現在各方面：在祂的教訓中（七28∼29），在祂治癒各種不同疾病──痲瘋病、癱瘓、熱病（八1∼17）的能力裡，在祂要求門徒捨棄一切而忠於神的話語中（八18∼22），在祂對自然勢力和超自然力量的控制中（八28∼34），而此處則是強調祂赦罪的權柄。從以上種種情況中，都凸顯耶穌與眾不同的地位。所以，第8節用了一個普通的人字是很突然的。它可能是個總稱（他們驚奇的是耶穌作為人卻有這樣的權柄），也可能是指十六19和十八18所說的，耶穌把自己的權柄傳給祂的門徒的事。
136 「看出他們的心意」（見 RSV 邊註）的譯法更生動一些，很像是最初的版本；與之相同的還有第2節的「見他們的信心」。
ix. 召喚馬太（九9∼13）
9. 馬可和路加福音這同一個故事裡的馬太叫做利未，看來這兩個名字同指一人（參，西門/磯法是指同一個人的兩個閃語名字）。馬太後來成為耶穌十二使徒之一（十3）。迦百農的稅關應該是徵收進出安提帕分封地邊界的貨物稅的地方，這些貨物或來自加利利海對岸的低加波利，或來自約但河對岸的腓力管轄的地盤。馬太顯然是為希律安提帕服務的一名稅吏，而不是一個作具體徵稅工作的人員；不過，這兩個不同的職位（見 Jeremias, NTT,
pp.110∼111）在希臘文裡都用同一個字 telo{ne{s 表示，在猶太文卷裡通常也就通用了，而且還常常把這類人跟強盜、「罪犯」歸在一起。人們鄙視這類人，認為他們是當時經濟制度的產物，必然敲詐勒索，貪污中飽，此外，一定沒有愛國之心，且一定與禮上的不潔有關聯。馬太與耶穌過去有沒有直接交往，沒有證明（參四20註釋），不過，在那個時期，耶穌在迦百農已相當出名了。這位受眾人愛戴的「拉比」（參八19）主動召喚一個被社會遺棄的人來作祂的門徒，這本身就有接納他的意思，於是馬太便義無反顧地起來跟從了耶穌。
10. 有關坐席 請看八11的註釋。路加明確指出，這次筵席是在利未家擺設的。關鍵是耶穌準備與罪人一同坐席，罪人一詞用來指 ~am haa{res]，即那些不能或不願遵守有關奉獻和潔淨的律法的普通猶太人（其中稅吏佔的比例最大），更廣義地說，還用來指道德敗壞者（路七37以下），崇信歪門邪道者（約九16以下）和外邦人（加二15），外加收稅員。一同吃飯是親近的表示，耶穌願意這樣做，以表示自己和不受歡迎的人打成一片，祂這一個突出的特徵在福音書裡得到了生動的描述（特別是路加福音十五1∼2和十九1∼10）。
11. 這種反應是不可避免的。繼文士攻擊耶穌，說祂說了「僭妄的話」之後，法利賽人又出來指責祂的行為。法利賽人的宗教信仰告誡他們，在行動中遵行律法是第一大事。一位「哈比」（h]a{be{r）是遵守一切奉獻和潔淨法規的人，如果應邀作 ~am haa{res] 的客人，便失去了「哈比」的資格了（Mishnah Demai 2:2∼3）。就說稅吏不算禮上不潔之人（但收稅員卻是不潔的，他走進哪個房子，那房子便成了不潔之處，Mishnah Tohoroth 7:6），可是各種罪人聚集一堂吃喝，必定要破壞律例中規定得細緻周詳的飲食法。從法利賽人的觀點看，耶穌毫無疑問是錯的，他們的觀點從所提的問題裡就已表現了出來。
12. 耶穌回答時用了一個比喻；把這位哲人比作醫生的類似說法，在不少希臘文獻中都可見到137，可參看路加福音四23。耶穌和法利賽人之間的區別，正在於他們對神旨意的理解不同，法利賽人認為，首要的、先於一切的應是順從法規，而耶穌則認為應是向人民傳講神的道。醫生豈有雙手不沾染細菌的道理！
13. 這裡的兩句話更進一步闡明了彼此看法的不同。第一句話引自何西阿書六6，再加上拉比們講經時慣用的一句公式：這句話的意思，你們且去揣摩。這是號召大家深入地思考，而不是表面地理解引文的內在含義（無論是這裡，還是耶穌的任何教訓中，祭祀都毫無疑問是正當的；參五23∼24），即一個宗教，如果只追求外表，用禮儀上的各種要求取代了愛心（憐恤一詞是希伯來文 h]esed[ 的翻譯，更為中肯的應是 RSV 的譯法「堅貞的愛」），那麼這個宗教是很危險的。法利賽人反對耶穌與那些人一同坐席，實際上耶穌的行為正是最大限度地應驗神所喜愛的；從法利賽人對別人那種苛刻而不關痛癢的態度裡所看到的，卻是何西阿所厭惡的那種淺薄宗教的再現。第二句話更直接地談及當時的情況，與八11∼12有著同樣驚人的效果；將被請去坐席的（不只是這次的筵席，而更是彌賽亞的筵席）必定是義人，可是耶穌把這個正統宗教的標準改了，祂只請了那些不合格的人去。義人並不含諷刺意味，從法利賽人的理解來說，他們都是「義人」（參，腓三6），可是耶穌所不斷提出反對的正是這樣的義（見五20以及三15，五6、10註釋），飢渴慕義的罪人比自我滿足的人離真正的義更近。
137 請看 H. B. Swete, Mark, p.42； M. J.
Lagrange, Marc, p.44.
x. 有關禁食的提問（九14∼17）
14. 繼文士（3節）和法利賽人（11節）懷有敵意地提問之後，又出現了第三批反對耶穌行為的人──約翰的門徒們。參看十一2，十四12，路加福音十一1以了解約翰的門徒們，再看使徒行傳十八25，十九3以了解這個集團繼續存在的情形。約翰福音三25以下和四1說明他們視耶穌及其門徒為他們的對手。請看六16∼18的註釋，以了解猶太教的禁食。約翰的門徒，看來與法利賽人一樣，不僅遵守舊約律法所規定的一次禁食（贖罪日禁食）和另外一些紀念日的法定禁食，而且還遵守每週的常規禁食。常常二字（見 RSV 邊註）更肯定了這點。參看十一18，便可了解約翰本人的禁慾主義表現。除了本段和六16∼18之外，我們再沒有別的材料來說明耶穌對禁食的態度。第15節和六16∼18以及使徒行傳十三2∼3和十四23等處所記載的繼續實行的禁食（不是常規的，是有特殊目的的禁食），證明耶穌並不反對禁食，只不過，從本節看來，遵行的不大嚴格罷了。祂大約只遵守贖罪日的禁食，而不奉行法利賽人的常規禁食。馬可福音二18認為，這裡所說的是法利賽人例行的一次禁食，不過他們的問題是針對耶穌一般的表現呢，還是專指第10節所說的筵席呢，並不清楚。
15. 婚禮是喜慶的時刻，不是實行禁慾的日子。耶穌這樣看祂的傳道工作，也反映了祂彌賽亞筵席的思想（見八11註釋），已預期在那次筵席上有罪人來與祂同席了（九10）。參看二十五1以下，耶穌是新郎，是門徒們喜樂的原因、慶賀的中心。約翰的門徒們已沒有「新郎」了，因為約翰已被下在監裡（四12），他們只能哀慟。有朝一日，耶穌的門徒們也要經歷同樣的遭遇。這一節的話表示耶穌不會常在他們中間，離開二字（賽五十三8的回聲？）表示結局將是暴力的，本章所述官方人士對耶穌的敵對情緒的苗頭，是給這最終的結局下的早期通知。耶穌與官方的猶太教不能和諧共存、和平共處，在第16∼17節裡還將繼續闡述。
16∼17. 這兩節與第14∼15節所說的事沒有直接關係，是一段獨立的話，談猶太人的一般傳統，並不專指約翰的門徒。不過，這兩節表現了一個很重要的普遍真理，對禁食的提問正是說明這一真理的例子。耶穌帶來了許多新的思想和作法，正規猶太教的禮儀和傳統與之水火不容。新時代的無比繁榮興旺（婚禮、衣服、酒全象徵末世時期的救贖，見 Jeremias, PJ,
pp.117∼118）非要掙脫律法主義和苦行禁慾主義的桎梏不可。表示弄破的希臘字 schisma 也常常用在比喻中；硬把互不相容的宗教態度捏合在一起便是釀成分裂的導火線。裝酒的新皮袋會是什麼形狀呢？沒有說，但至少說明，耶穌是在探索宗教的結構和形式，而絕不要無政府的紊亂狀態：「『自由』思想不承認任何權威的管理，與灑漏的酒一樣無益」（McNeile）。兩樣都保全只可看作是酒袋「故事」的結束語，絕不是精心設計的藍圖，讓不實行改革的猶太教與天國的新生活長期共存下去。
xi. 管會堂者的女兒和患血漏的女人（九18∼26）
18∼19. 這兩個治病的故事是馬太刪節手法的傑出典範：馬可用二十三節的故事在這裡只用了九節。諸多細節瑣事，各種特徵特性一概被馬太大刀闊斧地砍掉了。馬太把兩個治病的故事套在一起，組合成一種最簡練的形式。這裡沒提父親的名字（馬可說他叫睚魯），只提是一名會堂管理員（ruler 是一個一般的名稱，可能是官員，也可能是要人，當然不一定是政界的，所以正如馬可所確切說明的，是個管會堂的人，這樣理解最恰當不過了）。更重要的是，馬太把故事的兩個階段（先是睚魯的求告，然後是有關他女兒已死的消息，但並未阻止睚魯繼續求告）套在一起，便成了求告的時候不是女子快要死去，而是已經死了，所以故事的始末吻合一致，完全是一個使死人復活的主題，所表現出來的中心思想，也不只是在一般的困境中乞求幫助，而是一種驚人的信心。女子是真的死了，不是像第24節的說法，好像是死了，這點路加（八53、55）說得十分清楚，在十一5也提到有使死人復活的事。管會堂的人雖未直言表白他的信心，但他實際上對耶穌治病能力所表現出來的堅信不移，和八8∼9，九2所𥱥述的「信心」並無區別。有關拜（prosekynei），請看二2和八2的註釋。
20∼21. 血漏（一種月經不調症）擊垮了她，凡她所碰的東西都被視為禮上不潔之物（利十五25以下），這恐怕是她所以走在耶穌後面，並且只摸祂衣裳繸子的原因；即使這樣的舉動，也足夠使一個虔誠的猶太人嚇得倒退三步了。可是，她的決心和她對耶穌治病能力的確信戰勝了她的膽怯。期望通過摸耶穌的衣裳而得醫治（參十四36），似乎給耶穌的治病角色添加了一種「魔力」的色彩，但是耶穌並沒有制止她這樣做。耶穌穿帶繸子的衣裳，表明祂忠於舊約的律法（民十五38∼39；申二十二12）；祂在二十三5所反對的是為炫耀於眾而濫用衣裳的繸子。
22. 馬太（與馬可和路加不同）把疾病的治癒看作是耶穌的話的結果，而不是摸了耶穌的結果，因而消除了治病中有「魔力」的看法（參，可五30，在馬太的𥱥述裡，沒有耶穌感到「有能力從自己身上出去」的說法）。關鍵始終是一個信字，和八8∼9，九2（參九29，十五28）的故事同屬一類。耶穌顯然喜愛用響亮的聲音宣告 he{ pistis sou seso{ken se（「你的信救了你」，參，可十52；路七50，十七19），堅定地表明這就是祂醫治病人的條件。對一個有原因不敢接近祂的人說放心，是極為中肯的。
23∼24. 連最貧苦的家庭，在死人的時候也要雇人來哭葬（Mishnah Ketuboth 4:4具體說明「不少於兩名吹手和一名哭葬的女人」）；為了解吹手，請參看約瑟夫的 BJ iii. p.437：值得注意的是，馬太的𥱥述儘管精練簡短，但卻不惜在這裡加進了描寫猶太人習俗的一筆。不是死了，是睡著了，這句話看來是說她的（真）死是暫時的。katheudo{（「睡著」）在新約聖經裡通常用本意，在比喻中則指靈魂的枯萎，但不是指死（koimaomai 則不同，本意也是「睡著」，但通常指死），所以耶穌的話，應理解為她只是昏迷不醒。但事實上她是真的死了，請看第18節的註釋，在但以理書十二2（和帖前五10）katheudo{ 也有此含義。他們嗤笑祂，並不奇怪，因為他們只從字面上理解祂的話，所以他們知道祂的話不對（路加同此）。
25∼26. 彼得、雅各、約翰在不在場，在這裡沒有說（馬可和路加說他們在），耶穌好像是自己走進屋子，和死人在一起，就像以利亞（王上十七19以下）和以利沙（王下四32以下）一樣。傳遍那地方（參31節）是為第33節的高潮和十一2∼5的定論作準備。
xii. 兩個瞎子（九27∼31）
馬太福音中有兩個十分相像的醫治兩個瞎子的故事，另一個在二十29∼34，與馬可福音十46∼52巴底買的故事相同。這裡的故事在其他福音書中沒有（馬可福音八22∼26還有一個醫治瞎子的故事，但與這個不同）。我們似乎不應認為馬太是把同一個故事重複兩遍，一方面他沒有這樣作的明顯必要，另一方面兩個故事也不盡相同。我們應該認為，他講述的是一件與其他事件不相關的事情，不過其思想和使用的詞彙都和𥱥述其他神蹟故事所通用的一樣。馬太的𥱥述，仍然極為簡潔，不談個人細節。〔威爾浩生（Wellhausen）的評論有點過分，他說馬太的𥱥述「冷漠而沒有愛心」！〕
27. 有關兩個，請看八28的註釋。懇求憐憫（elee{son）的話在十五22，十七15，二十30∼31等處多次出現，每次都是乞求耶穌給與實際的幫助；還請參看十八33，並參考 elee{mosyne{（「施捨救濟的物品」）的常規詞義。憐憫不是一種感情，而是對對方需求在實際行動上的反應。在這一節也好，在十五22和二十30∼31也好，求告都與大衛的子孫聯繫在一起（請看導論Ⅳ Ｂ 「基督論」第 (i) 點，原書第39∼40頁），這表明大家認為「憐憫」應是大衛家彌賽亞的特徵；十一4∼5以及以賽亞書三十五5∼6和六十一1所說的類似的話更表示知道彌賽亞有治病能力的人多極了，這裡管會堂者的開口求告實在是不奇怪的。
28. 據猜測，那房子就是九10的那處，在迦百農。看來，兩個瞎子第一次乞求時，耶穌並未立時回答。參看十五23，那裡也是一樣沒有回答，但兩處所產生的效果卻是乞求者表現了堅持不懈的驚人的信心（參八7註釋）。這裡信心也同樣受到了考驗，耶穌甚至直截了當地向他們提出了問題，因此他們也必須像那管會堂的、那患血漏的、那患大痲瘋的和那位百夫長一樣，明確地表白他們的信心。這兩章，包括這個故事在內，充分地說明，信心就是在實際生活裡對耶穌能力的相信。
29. 摸著病人和說著醫治的話，通常是同時進行的，不過重點在後者（見22節註釋{\LinkToBook:TopicID=171,Name=xi. ）。這裡耶穌說的話和八13裡說的一樣（並參十五28）。第22節耶穌說的話與這裡的話是一回事，其效果就是強調信心是耶穌治病活動的基本條件。這裡照著是因為的意思，不是「根據」的意思；行動與信心是一致的。
30∼31. 耶穌力求保守秘密，對這點請看八4的註釋。切切的囑咐暗含有一種氣憤的情緒。耶穌迫切地要避免可能產生的一種錯誤的宗教狂，但不管祂怎樣叮嚀囑咐，人們也不理會祂的禁令；的確，要想叫一個雙目復明的瞎子隱藏他身體上的變化，是何等的不容易啊！耶穌治病的神蹟，縱然不是為了滿足人們的好奇而行，但要想叫人不知不曉，不予注意，也是不可能的，因為是太奇妙了（參26節）。
xiii. 啞巴（九32∼34）
在這幾節裡，神蹟本身倒降為次要，馬太圍繞著他的故事寫出了他結論性的段落，畫龍點睛地點出了第八∼九章所行一切神蹟的重大意義。這兩章所示耶穌在各方面的特殊權柄或引起驚奇，或惹出敵視，皆因目擊者的觀點而定。這一段與十二22∼24的故事十分接近，只是那裡的病人既啞且盲；群眾的反應也略有不同，那裡更明確地提出了彌賽亞。這裡耶穌與各種人的關係和上一段及二十29∼34的一段的關係是一樣的（請看上一段的註釋）。
32. ko{phos 一字包括「聾」、「啞」兩個概念，因這兩種病症往往一起迸發。第33節表明作者首先想到的是啞，與十二22，十五31的情況類似。按理在患病和被鬼附之間應小心翼翼地畫一條線（見八16註釋），這裡和十二22卻把肉體上的病痛歸咎於魔鬼的附體，未免有些意外，唯一的另一個類似的情況是馬可福音九17，也是啞巴。這裡使用的全是趕鬼的語言（如鬼被趕出去等；絲毫沒有提及信心或用手撫按病人的話），而其他地方聾啞人都是當作病人醫的（十五30∼31；可七32以下──而十二22被鬼附的又瞎又啞的人也是「被醫治的」），所以說，這一事蹟應首先看成是趕鬼的事蹟，啞只是「副產品」。
33. 在以色列中，請參看八10；這裡又一次表示，以色列民族由於他們官方的領袖而不再符合神的要求。耶穌的行動中包含著權柄，這權柄在第八至九章所述及的各個領域中逐步顯示出來（見九8註釋），有如從第五至七章所說的話語中顯示出來一樣（見七28∼29註釋），與以色列在位的領導人所具有的權柄可謂天壤之別。「文士們不斷教訓人，卻沒有神蹟出現，耶穌一言出口，鬼怪竄逃，風暴平息，死人復活，罪孽得赦……耶穌的行動和話語的權柄就是神國的顯現。」（Ladd, p.166）
34. 毫無疑問，法利賽人對群眾的反應是不滿的。法利賽人對耶穌的抨擊在十二24裡再次出現（見該節的註釋），也許這是在一些重要手稿中都將本節刪去了的原因吧。反對派的敵意在本章裡逐步強化（3、11、14節，並請參看第16∼17節耶穌對舊的宗教形式的否定），至此達到了高峰；馬太把高峰安排在這裡，極為恰當，也更肯定了這句話確實說過。所以，第33節以後，仍是高峰的持續，而非修辭學上的突降，只不過表現的是耶穌的權柄所引起的兩極分化的另一極罷了。
Ｄ 門徒同樣的傳道事工（九35∼十一1）
在這一段裡我們將看到，耶穌把自己的話語和行為中顯示出的權柄（五∼九章）傳給祂的門徒們（見九35∼38，十1的註釋）；在本段精心搜集起來的耶穌第二部分的教訓中可以看出，他們的傳道工作來自耶穌的傳道工作且與耶穌的完全一致（見五至七章註釋的引言部分和導論Ⅴ 「馬太福音的結構」第 (iii) 段首兩段，原書第58∼59頁）。第十章的內容幾乎全部與馬可和（或）路加的一致（5∼8、16b、40∼41節除外），但編寫方式迥然不同，將全部材料按門徒的使命和由此而來的苦難分別組織；所以可以看出，像第五至七章一樣，馬太是精心按照耶穌教訓的不同主題搜集材料，分別組織成單獨的題目。其內容基本是馬可福音六7∼13和路加福音九1∼6所記載的對使命的指示，不過除了強調這個內容之外，還加有使命迫切性的內容，和去完成使命的人必受迫害的內容。
i. 概論和引言（九35∼38）
這幾節起著雙重的作用，既作為第五至九章耶穌傳道活動的概括，又是第十章門徒負有同樣使命的引言。作者遣詞造句時注意承上啟下，使兩個部分銜接吻合，渾然一體。
35. 本節的文字與四23的幾乎完全一致（見那裡的註釋\cs16），把第五至九章所記述的耶穌傳道活動的三方面──教訓人、講道和治病──都囊括在一個完整的框架之中。醫治各樣的疾病並趕逐污鬼的重提，以及門徒們接受委任，都證明第五至九章在耶穌傳道事工中所顯示出的權柄已傳與門徒們。本節所流露出的活動的繁忙氣氛從十5往下更將感染讀者。至於各城各鄉，則說明第八至九章大部分活動的所在地迦百農，只是耶穌傳道的一個典型地區，遠非全部。
36. 耶穌所以不知疲倦地作工，是因祂憐憫這許多的人。動詞「憐憫」（字面指的是一種「直覺的反應」！），在新約裡總用來說耶穌（在十八27；路十33，十五20等三個故事中除外）；耶穌對人產生了憐憫和「可憐」（見九27註釋），通常便去做出滿足該人需要的行動。在這裡，「需要」是用舊約的羊群沒有牧人的比喻來表示的。這種比喻主要指沒有政治上的領導（民二十七17；王上二十二17；結三十四5），但在這裡專指沒有靈魂上的眷顧和指引（參，亞十2∼3）而言。困苦流離原意「被擊潰和折磨」，是上面比喻的繼續，指羊群無人保護而遭受野獸的襲擊，或因那些不稱職的牧人而遭受苦難（亞十一16）。以色列的百姓便是那「迷失的羊」（十6，十五24），他們在等待著那位牧人彌賽亞（結三十四23；彌五4；亞十一4以下等等）。
37∼38. 如果說以色列人的需要是事情緊迫的一個原因，那麼機不可失是另一個原因。要收的莊稼很多，並已成熟\cs18138。在舊約裡，待收的莊稼往往被用來描繪將要來的審判（賽二十七12；何六11；珥三13）；施洗約翰也曾說過類似的話（三12），耶穌在一些地方也說過（十三39∼40；參，可四29）。這裡的意思和約翰福音四35一樣，卻是指人們已準備好對福音有所反應，以「逃避那即將來臨的憤怒」。這段話表明，作工的人並不是（像猶太聽眾所預期的那樣）被差去對萬民執行最後審判的天使們，而是被差遣去拯救人們免遭審判的人，首先是從以色列人起首（十5∼6）。為完成這項任務，門徒的人數從來都嫌太少，要他們求莊稼的主〔亞蘭文恐怕是「帶頭收割的人」（見 AB, p.114），指的顯然是神〕給他們增援新人的命令也始終沒有中止。使命是神給的，在神的掌握之中。第十章將告訴我們這個使命是什麼，被差去完成使命的人應當做什麼。──《丁道爾聖經註釋》