馬太福音第廿八章
iii. 墓空而主復活（二十八1∼10）
新約裡無處找到對耶穌復活的描述341，我們看到的僅是對其結果的𥱥述而已。其結果有二：一是墓已空，二是門徒們見到了復活的主。馬太福音這最後一部分的中心段落為這兩個方面提供了「證據」（故而這段的標題如上），而後各段則繼續𥱥述：第11∼15節描寫空墓，第16∼20節講述復活的主。這樣𥱥述毫無疑問有個總的目的，那就是維護基督教的教義，提供證據來證實基督教的耶穌復活說。但這段裡一直強調的（除了衛兵的故事）並非要為非基督徒提供事實證明，而是強調這個令人難以置信的真理，對耶穌的跟隨者有多麼重大的影響，他們感到驚訝興奮，從懼怕變為欣喜，從疑惑變為確信。馬太記述了他們與耶穌破壞了的關係得以恢復，並從耶穌接受了下一步的使命，並以此結束他的全書。
要協調在各福音書中𥱥述空墓和復活這兩件事的細節，其難度之大為眾所周知342。在一系列令人困惑不解的事件中，故事與故事之間無法準確地取得一致是不難想像的。馬太的𥱥述和馬可的𥱥述分別究竟有多大，至今尚存有爭議。馬太第1和5∼8節總的來看與馬可同，但他略去了馬可的某些細節（特別是拿香膏去膏耶穌身體的一段和有關石頭的議論），加進了第2∼4節「主的使者」這段明顯的「超自然現象」的𥱥述，馬太的主的使者顯然就是馬可福音十六5中的「少年」了。至於9∼10節的傳說是不是馬可不知道呢？這須先解決了馬可福音的原著是否止於十六8這個懸而未決的問題343，才能判斷。
1. RSV 聖經說得十分清楚，事情發生的時間是星期日天快亮的時候。第一個短語 opse …… sabbato{n 的意思很自然是「安息日將盡」，而動詞 epipho{sko{ 譯作天快亮的時候（路二十三54也用此動詞表示「快到了」之意），因為猶太人的一日「始自」黃昏。布萊克（Black, pp.136∼138）344在此基礎上認為馬太這裡指的是星期六的晚上，這便與其他福音書的說法不一致了，他們都說婦女們來到墓前的時刻是黎明時分。其實，其他地方 epipho{sko{ 都指黎明，opse 也清楚地用來作「以後」的意思，與 RSV 的譯法一致（見 BAGD, p.610b），這樣看來，RSV 的譯法還是較為妥善的345。馬可福音中的「清早……出太陽的時候」說得多麼明瞭，很難理解馬太為何不採納這一說法。來看墳墓，若與馬可福音十六1∼2的描寫相比，她們的動機簡直太索然無味了，何況她們在二十七61時早已看到墳墓了；可見馬太的興趣不在𥱥述婦女去做什麼，而在𥱥述她們從未有過的經歷。常有人指出，空墓和復活主的第一批見證人都是婦女，她們的角色恐怕不能說是為講解教義而虛構的吧，因為在猶太人的社會裡，婦女本是不可出來作見證的。
2. 關於地大震動，請參看二十七51註釋。在那裡聖徒的墳墓因此開啟，而在這裡石頭則因此滾開。主的使者從福音書頭兩章出現以來（見一20註釋），現在是第一次出現。他在那裡是傳達神的聖旨，向約瑟
3∼4. 對使者形象的描寫重現了但以理書十6（「面貌如閃電」）和七9裡神本人的形象（「衣服潔白如雪」）。關於看守的人的反應，可以與但以理書十7∼9的話比較，另外啟示錄一17人們見到異象後的反應，也與但以理書十7∼9部分一致。所以，這裡見到的「神的使者」，不單是個「使者」，從對他的描述看，他就是神本人的顯現。這在舊約中是常有的事。祂帶著神完全的尊榮而來，在祂面前沒有人能站立得住（5、8節裡說婦女們也是很害怕的）。
5∼7. 這幾節已將看守的人略去，使者的信息是專門傳達給婦女們的。被邀請去看安放主的地方的，正是那些看著主的屍體安葬的人（二十七60∼61）──這樣就避免了產生差錯的可能性；復活了的正是那被釘死在十字架上的耶穌，一切都照祂所說的應驗了。馬太曾多次記錄耶穌關於祂死後復活的預言（十六21，十七23，二十19是明確說出的，十二40是未明說的），使者在這裡特別提到二十六32的話：「我復活以後，要在你們以先往加利利去」，而這個預言將要在第16∼20節裡應驗。在那裡你們要見祂一句為我們在討論二十六32時提的問題做了結論，就是說 proago{ 這個希臘詞在這裡的上下文中不作「率領」講，而是「先去」的意思。門徒們（不像婦女們，見9∼10節）必須到了加利利才能見到復活的耶穌。
在第7、10、16諸節中多次提到加利利，使它成為全書在勝利的高潮中結束的地方，這正是馬太自始就有的意圖，他曾強調加利利是出現大光的地方（四12∼16），與耶路撒冷不同；耶穌在耶路撒冷遭受厭棄並被處死，祂在預言耶路撒冷的浩劫時只有哀嘆（二十三37∼39）。人們常常認為，正因馬太（和馬可）有此「成見」，才沒有記錄耶穌在耶路撒冷向門徒們顯現的事，而路加和約翰對之就有集中的記載（固然約翰福音第二十一章後來也補加了在加利利顯現的情況）。有關這個問題請看史敦豪（Stonehouse）的書第六章，他認為馬太的記述中雖明確講到耶穌在耶路撒冷向婦女們顯現的情況，但並未排除在加利利（16∼20節）之前，耶穌也曾在耶路撒冷顯現給那十一個人的可能性346。
8. 馬可提到他們害怕，馬太又加了大大的歡喜，從這裡開始為第17∼20節那歡欣鼓舞的高潮作準備。這種複雜矛盾的心理狀態，正是她們遇此事後所產生的自然反應。去報給祂的門徒，說明她們確實馬上把所見所聞的轉告了，路加福音二十四9∼11的記載即可證明。馬可的話「她們什麼也不告訴人」與上述記錄明顯不一致，可是馬可除了指她們暫時保持緘默之外不會有別的意思，不然他就把婦女們描寫成不順從耶穌在第7節裡給她們的指示了。我們不知道原版的馬可福音有沒有十六8以後的部分，若有的話，內容是什麼，因此我們現在難以確定該如何解釋婦女們的表現。
9∼10. 路加未提耶穌在墳墓外邊向婦女顯現的事，路加福音二十四22∼24中找不到任何記載。此外，路加福音二十四34的意思好像主第一個是向彼得顯現的，如果保羅在哥林多前書第十五章中是按事情發生的先後順序記錄的，那麼意思則與路加同。但是，當時婦女是不算見證人的，基於這個思想，我們很難要求在保羅所列的清一色男人的名單中包括婦女。約翰福音二十11∼17和馬太福音一樣，都說首先是顯現給抹大拉的馬利亞看（在第2節裡又突然用了複數我們，說明馬利亞當時很可能不是獨自一個人），另外兩個鮮明的巧合之處（摸耶穌和去向耶穌的「弟兄」傳信的記述），說明約翰福音中的細節已經暗含在馬太福音這幾節中了。照以上的種種對照看來，可以說馬太𥱥述了耶穌向婦女顯現的事，而路加則刪去了，因為他更側重十二名門徒的證言，對婦女的證言未予注意。
鄧恩（Dunn, pp.126∼128）的意見是，有關耶穌復活的記述中有眾口紛紜之處，如有人說顯現的是個「少年」，又有人說是天使，還有人說是復活的主本人。究其因，是因為那些婦女「又怕又喜，心情混亂」，自己也說不準究竟看見了誰，或是看見了什麼。「她們認出看到的是耶穌的像貌（也可能是根據彼得所見而回憶的），可是她們的𥱥述又極含糊不清，門徒們根本未予以重視。其中有人完全置之不理，因為婦女們的見證本來也不算數，有人將她們的話解釋為『天使的形象』，有人則認為是復活的主真的顯現。」
「願你們平安！」是希臘人見面時正常的問候方式，就像我們的親切問候「你好！」一樣，與天使出現時那嚇人的樣子不同。她們抱住祂的腳拜祂是高興與虔敬的恰當表示（關於拜請看二2，八2註釋），至於身體上的接觸（約二十17中耶穌說「不要摸我」可以證明），馬太在這裡只略為一提，目的是為回擊復活的耶穌只是個幻影的邪說（參，路二十四39∼43）。就算這不是馬太的主要意圖，至少它從側面肯定了復活的耶穌有一個實在的身體。
耶穌並不只簡單地重複天使的話。現在，耶穌除了本人肯定祂過去的應許之外，還加上了祂一條專門的指示：往加利利去，並且明確地稱門徒們為「我的弟兄」。照十二49∼50和二十五40對弟兄一詞的使用，可以肯定這裡的弟兄是指門徒，而不是十二46和十三55中的意思。關於門徒圈子的擴大，請看下面二十八16註釋。
341 公元二世紀的「彼得福音」中有對耶穌復活的早期描述；其𥱥述手法與新約的莊嚴肅穆明顯的不相稱。
342 J. W. Wenham 近期對此付出了用心的嘗試，請看其近著 Easter
Enigma（1984）。
343 請看 D. Wenham 之作，載於 TynB 24,（1973）, pp.21∼54，那裡全面探討了馬太使用一個單獨的傳說，故而造成與馬可福音不同的可能性。
344 參看\cs15 Gundry,
pp.585∼586.
345 參看 M. D.
Goulder 之著文，載於 NTS 24（1977/8）, p.237.
346 他這個觀點不能廣泛被人接受，見16節的註釋{\LinkToBook:TopicID=301,Name=v. 。此外，他還認為在加利利看見耶穌顯現的人比十一個門徒要多（168∼182頁）。
iv. 衛兵的報告（二十八11∼15）
馬太福音在第7節耶穌指示門徒往加利利去，和第16∼20節門徒見到耶穌的高潮之間，加了一段對耶路撒冷城的最後描述。與復活了的耶穌和祂的門徒們在加利利共享喜樂、勝利和充滿希望的情況相反，在耶路撒冷這座黑暗的城巿裡，耶穌那群作祭司的敵人正心驚膽戰地進行卑鄙的欺騙勾當（見前面5∼7節註釋）。乾坤已經扭轉，局勢已經改變，那些認定耶穌的門徒要搞鬼的人，即使自欺欺人地把耶穌定罪，也只證明他們想阻撓耶穌得勝的企圖是徒然的。
對馬太的有關衛兵的全部𥱥述是否真實，存在著各種各樣的看法，可參溫翰（D. Wenham）所寫的文章（前引）第22∼23和47∼51頁。如果這是一個純屬虛構的故事，那很難設想在事情發生那麼久之後還會有任何教義價值，而且至今無人能拿出第一手材料來否定它。假設馬太福音寫成於事件發生的當代或稍後（見導論Ⅲ Ｂ 「寫作年代」），這樣一個涉及猶太、羅馬兩方當局的故事若沒有事實作根據，又有誰會相信呢？應該特別提到的是：士兵並不是耶穌復活的見證人（與「彼得福音」所說不同），而是空墓的見證人。
有人發現一個羅馬帝國頒佈的嚴懲盜墓行為的通令──據說是在拿撒勒發現的（見 Bruce, pp.284∼286），這可成為間接證明。這份文件至少證明在第一世紀的巴勒斯坦，第13節中所編的假話聽起來很真實，因為當時確有人從墳墓裡盜走屍體。
11. 儘管士兵們歸彼拉多管轄，但他們這次的守墓任務是由祭司長們指派的，執行的情況如何，祭司長們比彼拉多更為關心，所以事情一發生，他們首先就進城去向祭司長們報告。
12∼13. 祭司長們出的主意不僅有損士兵們的信譽，而且會給他們帶來危險，因為在崗位上睡覺是嚴重的過失，甚至有被處死的可能。若想說服他們去製造這樣的輿論，非拿出一筆重金不可（希臘原文是「足夠的錢款」──數目很大）。不過，說服士兵也不難，他們必定想到，就算不說睡覺的假話，他們的失職也已夠嚴重的了，無論怎麼說也不用想從彼拉多那裡得到什麼寬恕。祭司長們好像根本不考慮士兵們在整個墳墓被盜的過程中，一直沉睡不醒是不可能的，也不考慮士兵們在熟睡之中，卻能知道墓內所發生的事，是多麼無法令人相信──在他們看來，再不可信也比說真話好！
14∼15. 很有可能巡撫根本聽不到士兵失職的事──歸根結蒂這是猶太人自己的事。但是，即使事情敗露，祭司長們也知道不難用行賄的辦法來勸住這位巡撫大人347。關於後來\cs9這話傳播的事，請看二十七62∼66的註釋，原書第456∼457頁。
347 見 Philo, Legatio ad Gaium, p.302，便知彼拉多是個人所周知的貪官。
v. 耶穌復活並掌權（二十八16∼20）
關於本段與二十七57∼61的關係，請看二十七57∼二十八20註釋的引言部分，原書第455頁。從這兩個平衡段落的鮮明對照中，可以看出第1∼10節中的事件無比重要，這兩個段落全是圍繞著第1∼10節的中心段落而安排的。各各他的「失敗」已經轉變為加利利的勝利，這個轉變就是教會使命的根本，「直到世界的末了」。這樣，這最後幾節不僅宏偉壯麗地結束了自二十七57開始的全書的最後一段，而且生動有力地結束了全書，告訴人們事實上這不是末了，而只是開端。
有兩處與開頭的章節相呼應，構成了整部福音書的圓滿框架：其一是第18節表明耶穌作了全世界的君王，而第一章1∼17節裡證明祂是王室的子孫，二1∼12又說祂是「以色列真正的王」。在適當的時候，祂曾以以色列王的身分進了耶路撒冷（二十一1∼11），因此眾人把祂釘在十字架上，並把這王的稱號釘在祂頭的上面來譏誚祂（二十七37）。然而現在，第一、二章的應許不僅證明完全實現，並且範圍已大大地擴大，祂不再僅是猶太人的王，這次「人子作王（Davies,
p.197）是來統治「萬民」（19節），在天上和地下掌權（18節）；其二則更為奇妙，一23告訴我們，嬰孩耶穌的名字是「神與我們同在」，現在在全書的最後一節，耶穌這位復活了的主肯定祂的應許說：「我常與你們同在」。
路加、約翰和保羅（林前十五5∼7）多次記載復活了的耶穌顯現的情況，只有約翰福音二十一1∼23明確指出有一次是在加利利顯現的，別人誰也沒有記載這同一件事（請再看第16節註釋）；當然我們總可以猜測說馬可在其福音書的最後記載了這事，不過已經遺失。如此看來，加利利的顯現在全幅圖畫中的準確位置幾乎無法判斷。十一個門徒有可能在耶穌升天和五旬節聖靈降臨之前，又回到了耶路撒冷（徒一∼二章），不過在馬太的全幅構圖中，加利利顯現的一幕是耶穌向門徒道別和派遣他們出去執行使命。赫伯德（B. J.
Hubbard）348認為這段記述完全是仿照舊約耶和華派遣祂的僕人們（亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞、基甸、撒母耳以及其他先知們）的模式寫的，儘管細節不盡相同，但門徒們對耶穌的顯現和耶穌向他們說話的反應，令人即刻想起與耶和華相遇的人們當時所產生的敬畏之心，他們個個被派遣作神的使者，帶著祂必與他們同在的應許去執行使命。
16. 馬太講述了猶大的結局（二十七3∼10）之後，「核心圈子」裡自然只剩下十一個門徒了。如此準確地指出十一個門徒，顯然與史敦豪的觀點不一致（見其書175∼181頁；見前第7節註釋），史氏認為當次出席的人數很多，部分是根據第10節中用的「弟兄」一詞，部分是基於不願把第17節中的那些「尚有疑惑者」跟十一個門徒混為一談。更有人由此推斷說這就是「一時顯給五百多弟兄看」（林前十五6）的那次顯現。如果真是如此，則馬太或記載有誤，或故意掩飾出席的人數。當然，即使同意只有十一個門徒出席的看法，也不等於就相信第18∼20節耶穌只派遣和應許他們十一個人；這裡也和別處一樣，十一個門徒是耶穌的「弟兄們」這個整體的代表。關於山，請看五1註釋；山在這裡並不特指某一處，只是耶穌在加利利傳道時某個地方的泛稱，是耶穌在二十六32和二十八10中指示他們去的地方。最初的使命始於何處，更廣大的使命也要從那裡展開，這樣便強調了門徒們的教訓是延續主的教訓。與此同時，正像五1∼2和十七1以下一樣，山可能還含有另一隱義，即告訴我們耶穌是新摩西，是新誡命的授予者（20節），縱然以後的事將顯露祂有更崇高的權柄（見 Davies, pp.85∼86）。
17. 第18節提到耶穌「進前來」，似乎說他們起初是在一定距離之外見了祂，若按約翰福音二十一4∼7所說，開始他們甚至看不出是不是耶穌。這可能是在某種程度上造成十一個門徒態度不明朗的原因。一旦認出了祂，他們自然而然就拜祂了，不過事情發生得如此突然和不可思議，以致還有人疑惑。不應將這句短語理解為十一個門徒內至終仍有人不信，這句短語只是說有人（如：約二十24∼28中的多馬）接受耶穌復活的事實比另一些人慢一點。動詞 distazo{ 並不意味肯定不信，而是表示一種猶豫疑惑的狀況（參十四31，新約中唯一的另一處用這個動詞的地方）。門徒們常因他們的「小信」受責備（參六30註釋，在十四31中更與「疑惑」一詞連用），遇到基督復活這樣不平凡的大事，難怪他們「猶疑」了。「在最早的記載中，𥱥述目擊者的反應時，也用了類似的詞句來烘托事件的神祕性：他們一下子又認不出復活的主，一下子又因天上的光而看不見，一下子又以為是見到鬼魂了。害怕、戰慄、不安、猶豫、疑惑與喜樂和敬拜不停地交戰。」349鄧恩視馬太提到的疑惑為「歷史的真實反映」──當時在場的人永生永世也不能忘記，在這舉世無雙的事件面前，他們那種從未有過的感情與信心交織一起的矛盾心理。（他們的「踟躕」是否又因他們才拋棄、否認了主，故而害怕得不到主對他們的善待而加劇了呢？）350
18. 見到他們「踟躕不前」，耶穌便進前來再一次消除他們的疑慮（十七7是馬太說耶穌「進前來」的唯一另外一處）。他那浩氣凜然的聲明，因以但以理書七14為基礎而顯得更具深意。耶穌在二十六64也引用過但以理那一節的話，並說「後來」必要實現；對那時來說，還是將來，而現在事情已經發生了（見二十六64註釋，即耶穌引用但以理書七13∼14的另一處）。這個表示「動作已經在過去某時開始」的動詞（都已賜給我了），說明「人子將得到王位並統管世界的預言，已在基督復活中應驗了」（Jeremias, NTT, p.310）。當然，耶穌在世上傳道時本已有權柄（見七29，九6、8，十一27，二十一23以下等章節），但祂現在擁有所有的權柄，而且所有的一詞還要在第19節（「萬民」）和20節（「凡……的」，「常與」）中不斷出現。在四8∼9撒但要把「世上的萬國和萬國的榮華」都賜給祂，而現在，在祂經受痛苦以表順從之後所得到的，比撒但能給祂的多得多，祂得到了天上地下所有的權柄。
19. 耶穌既在萬國萬民中作王，就要求有人到萬國萬民中去傳道。十5∼6門徒只可以在以色列人中傳道的限令已經撤消，因為但以理書七14說人子的國度要求萬民都作祂的門徒。ethne{（「各族」）是希臘文中指外邦人的一個普通詞，因而有人提出，耶穌這樣要求，實質上是把猶太人劃到門徒傳道的圈子之外去了；其實不然，派門徒到「外邦人」中間去只是擴大他們的傳道範圍，而不是說要中止向以色列人傳道，因為向以色列人傳道是耶穌早已吩咐過的，並早已看為理所當然之事。再者，panta ta ethne{（「萬族萬民」）這個短語在二十四9、14，二十五35中都已用過，從那裡的上下文中可以看出，以色列也屬於「萬民」之中，但以理書七14也肯定沒有表示人子統治的萬民中不包括以色列，耶穌本人就是以色列的代表351。至此，貫穿全書的主題已發展為對神的子民的召喚，而神的子民的範圍已大大超出舊約的範圍，不再以種族為限，而完全決定於人們透過彌賽亞與神建立的關係（見前面三9，八11∼12，十二21，二十一28∼32、41∼43，二十二8∼10，二十四14、31，二十六13諸節的註釋）。用作門徒來描寫使命本身，就強調了個人的忠誠。有人說，耶穌若早講清楚，他的門徒就不會像我們在使徒行傳裡看到的那樣，在接受外邦信徒時那麼不堅決了，不過有兩點值得指出： (a) 路加並不認為他在兩處記錄得同樣清楚的吩咐（路二十四47和徒一8），與後來不堅決的表現之間有什麼矛盾， (b) 復活節後教會中爭論的焦點實際上不是應不應當接受外邦人，而是接受他們的條件（環境、遵守飲食法等等）。
給他們施洗和「教訓」他們（20節）是主要動詞詞組「使……作我的門徒」的兩個分詞，用來進一步指明門徒的職責。在馬太福音裡，施洗曾只是約翰的事，不過約翰福音說得清楚，施洗也曾是耶穌傳道活動的一個重要內容，至少在施洗約翰還活躍的時期是這樣（約三22∼26，四1∼3）。在約翰施洗的背景上，耶穌的施洗和傳道活動才能理解為教人悔罪向善，並為神潔淨和預備子民的行動。但是約翰的施洗僅是預備性的（三11），耶穌現在要建立一個意義更完備的施洗，這施洗是對父、子、聖靈的許諾（奉……的名即「歸於……的名」，指向……獻出忠心；有趣的是，耶穌本人受洗時，父、子、聖靈三位都到場了，三16∼17）。現在耶穌已與其父和聖靈一同成為信奉敬拜的對象。體驗神在三位中的存在是作門徒的根本。同時名這個詞用的是單數，也強調了三者的合一。
根據我們現有的記載，新約時期施洗始終是奉耶穌的名進行的。如果在耶穌升天之前祂確實明確地制定了三位一體說的公式，那麼這樣做就很令人奇怪了。有一種看法似可解釋這個疑點，那就是「奉父子聖靈的名施洗」的話是後來教會用於禮拜儀式中的套語，當初並未如此用。倒不如說「這是對施洗的結果的描述」（AB, pp.362∼363）。也或許是馬太用明達而正式的教會語言來概括耶穌一貫教訓的要義，即門徒應敬拜的神是誰，他本人及聖靈與父的親密關係等，至於是否以一套公式傳達就不重要了352。有人說這句話本不存在於馬太的原文之中，優西比烏在尼西亞會議之前的許多著述中，凡援引馬太福音二十八19之處，無不是一句簡短的句子：「你們要去奉我的名使萬民作我的門徒」353；但是馬太福音至今尚存的手稿中無一處有這樣的說法，故此很可能是優西比烏本人作的節略，而不是從哪份存在的手稿中引用的354。
20. 迄今為止耶穌是那唯一一個教訓人的，馬太一直沒有用教訓這動詞來描述門徒的活動，現在祂的門徒們起來接替祂教訓人，也就是運用祂的「權柄」（18節）；請看戴維斯（Davies）的著作第198∼199頁。他們不是去教人一些抽象的思想，而是去教訓人們遵守我所吩咐你們的一切；動詞「吩咐」與五19，十五3等處的名詞「誡命」同根（參十五4，十九7中的同一動詞）。所以，在這句概括基督徒使命和作耶穌門徒的話裡，倫理道德方面的份量很重，這和耶穌一貫的教訓是一致的。「作門徒」本身並不夠完美，必須因為作了門徒而在生活中遵守耶穌的吩咐行事才行。
耶穌最後應許與他們同在，一方面反映了一23中祂名字以馬內利的含義，另一方面也反映了十八20中「有兩三個人奉我的名聚會，我就在他們中間」的許諾。（這後一方面證明，雖然當時只有十一個門徒在場，但耶穌的應許不僅是對他們說的；請看16節註釋。）關於世界的末了，請看二十四3註釋。在舊約裡耶和華常常在呼召人事奉祂時，應許祂必與他們同在（如：出三12；書一5），祂的應許不單純是個穩定人心的保證，它是出征執行使命時必須的裝備。現在復活的主可以像過去耶和華對其子民一樣，向祂的人民發出祂的應許，因而使馬太福音中耶穌（即「神與我們同在」，一23）的形象達到了震撼人類的完美頂峰。
348 The
Matthean Redaction of a Primitive Apostolic Commissioning（1974）.
349 請看 Jeremias, NTT,
p.303；另參看 Dunn, pp.123∼125.
350 請看 K.
Grayston 之著文，載於 JSNT 21（1984）, pp.105∼109.
351 進一步請看 J. P.
Meier 之著文，載於 CBQ 39（1977）, pp.94∼102.
352 拙見認為有這種可能性，發表在 C. Brown 編篡的 History, Criticism and Faith（1976）, pp.130∼131.
353 H. Kosmala 載於 Annual of
the Swedish Theological Institute 4（1965）, pp.132∼147之論文，對此有最全面且引人入勝的闡述。
354 請特別看B. J.
Hubbard, The Matthean Redaction of a Primitive Apostolic Commissioning,
pp.151∼175.
──《丁道爾聖經註釋》